Архив рубрики: По мотивам просветительских бесед

Возможен ли гнев без греха?

На очередной просветительской беседе мы затронули важную тему: Христос — не только Бог, но и истинный Человек, воспринявший нашу природу во всей её полноте, за исключением греха. Он абсолютно безгрешен. Призывая людей к покаянию, Сам Он в нём не нуждался и не совершил даже мысленного прегрешения.

Однако, поскольку Христу были не чужды обычные человеческие чувства (сострадание, скорбь, слёзы, любовь и гнев), одна из участниц задала вполне резонный вопрос. Она попросила разобрать эпизод из Евангелия, где Христос изгоняет торговцев из Иерусалимского храма. Как объяснить Его гнев в той ситуации, если для нас это чувство неразрывно связано с грехом? Ведь, представляя себя на Его месте, мы чётко понимаем: окажись мы там, то могли бы легко впасть в состояние аффекта и начать гневаться с настоящей злобой.

Напомним это повествование (Ин.2:13-17).

«Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и до́ма Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня.»

Однако, в эпизоде изгнания торговцев из Иерусалимского храма мы видим не потерю самоконтроля, а абсолютно чистое, безгрешное проявление этой изначальной силы души — праведный гнев, или Божественную ревность о святыне.

Чтобы объяснить этот феномен, святые отцы использовали строгую философскую и библейскую терминологию.

Θυμός [фимóс] — яростная, раздражительная или гневательная часть души. В святоотеческой психологии душа имеет три силы: разумную, желательную и раздражительную. Фимóс был дан Адаму как духовный иммунитет, как способность души решительно отторгать зло, защищать свои границы и ненавидеть грех.

«Итак, душа, по вышесказанному, тричастна, а три части её суть сии: словесная, раздражительная и желательная. Если в раздражительной части – любовь и человеколюбие, а в желательной – чистота и целомудрие, тогда и словесная часть, т.е. ум – просвещён. Если же в раздражительной части человеконенавидение, а в желательной невоздержность, то ум бывает помрачён.»

(преподобный Иоанн Дамаскин — «Слово душеполезное и досточудное о страстях и добродетелях»). Доступ по ссылке: Слово душеполезное и досточудное о страстях и добродетелях — преподобный Иоанн Дамаскин — читать, скачать

Ζῆλος [зи́лос] — ревность, горячность, усердие. Именно это слово использует евангелист, вспоминая слова псалма 68: «Ревность (ζῆλος) по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2:17). Это деятельная, обжигающая любовь к Истине, не терпящая её осквернения.

Ὀργή [орги́] — гнев как реакция, сам гнев в действии. Апостол Павел пишет: «Гневаясь (ὀργίζεσθε), не согрешайте» (Еф. 4:26). Эта фраза напрямую доказывает, что возможен гнев без греха.

У аввы Исаии Отшельника находим учение о том, что гнев — это естественное свойство, данное нам Богом как духовное оружие против греха (тот самый «духовный иммунитет»).

«Уму свойственен также гнев (в оригинале ργή [орги́]), не чуждый естеству; без гнева человек не может иметь чистоты, то есть, если не будет гневаться на все, всеваемое в нас от врага. Финеес, сын Елеазаров, подвигнутый сим гневом, пронзил мужа вместе с женою, и ярость Божия отступила от народа своего (Чис.25:7–8). Этот гнев превратился в нас в такое состояние, что мы воспламеняемся им на ближних своих за какие-либо ничтожные и бесполезные вещи.»

(преподобный авва Исайя (Скитский), отшельник — «Духовно-нравственные слова», Слово 2. Об уме по естеству.)

Доступ по ссылке: Православная библиотека Святых отцов и церковных писателей

Это же находим в первом томе Добротолюбия, ПРЕПОДОБНЫЙ АВВА ИСАЙЯ, О хранении ума: 27 глав.

Доступ по ссылке: Добротолюбие. Том I — читать, скачать

Бог Слово, воплотившись, воспринял всю полноту человеческой природы (кроме греха), в том числе и раздражительную силу души (фимóс). Разница между нами и Христом заключается в объекте применения этой силы:

  • В падшем человеке эта сила искажена. Мы гневаемся на людей, когда задевают нашу гордость, когда нас обделяют или обижают. Наш гнев — это почти всегда следствие уязвлённого эгоизма, он слеп и разрушителен. Мы раздражаемся на ближнего, но миримся с собственным грехом.
  • Во Христе нет первородного греха и эгоизма. Его фимóс находится в первозданном, идеально настроенном состоянии. Его гнев направлен исключительно на грех, на профанацию святыни и на дьявола. Христос не «выходил из себя» в храме; Его действия были суверенным, осознанным и спасительным проявлением абсолютной нормы — неприятия зла. Он гневался не потому, что Ему наступили на ногу, а потому, что Дом Его Отца (место встречи человека с Богом) превратили в рынок.

В заключении приведём уместную медицинскую аналогию.

В нашем физическом организме есть клетки-защитники (лейкоциты, макрофаги), чья прямая функция — агрессивно атаковать и уничтожать чужеродные частицы (например, вирусы). Это их «праведный гнев», без которого наше тело просто умрёт. Но если эта агрессия «сходит с ума» и направляется на здоровые клетки самого организма (как при аутоиммунных заболеваниях) — это приводит к разрушению. Обычный человеческий гнев — это аутоиммунное заболевание, когда мы бьём по своим же братьям. Гнев Христа в храме — это идеальная, здоровая реакция духовного иммунитета, уничтожающего духовную инфекцию (корыстолюбие) на святом месте.

Самый тихий из смертных грехов.

На просветительских беседах, которые проходят в нашем храме, был задан вопрос об унынии. Прозвучало мнение, что это не такой уж страшный грех. Возможно, ответ на это мнение будет полезен не только участникам бесед, поэтому решили опубликовать его здесь.

Отвечая на это заблуждение, для начала приведём перечень 8 главных страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Подробнее можно почитать у святителя Игнатия (Брянчанинова) https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/14

Уныние рождается из печали и является состоянием полного расслабления души, отвращения к молитве и духовному труду. Преподобный Иоанн Лествичник в «Лествице» (Слово 13) пишет: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… Уныние есть всепоражающая смерть». Он же добавляет: «…из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший». Подробнее можно посмотреть по ссылке https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/18

Уныние относится к смертным грехам, — один из самых глубоких в православной аскетике. На первый взгляд может показаться странным: человек никого не убил, ничего не украл, он просто «опустил руки» и испытывает душевную тяжесть. Почему же это состояние приравнивается к духовной смерти? Почему уныние — это смертный грех?

Дело в том, что в православном богословии смертным грехом называется тот, который истребляет в человеке любовь к Богу, делает его мёртвым для восприятия Божественной благодати и лишает надежды на спасение. Главный и самый опасный симптом смертного греха — он делает невозможным покаяние. По словам преподобного Исаака Сирина «нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного ( https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/2#:~:text=%D0%9D%D0%B5%D1%82%20%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%2C%20%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%BC%D0%B5%20%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE ).

Уныние смертоносно именно потому, что оно парализует саму волю человека. Оно убивает желание молиться, просить прощения и бороться со своими недостатками. Лишаясь духовного иммунитета, человек становится беззащитным перед всеми остальными страстями.

Назовём главные опасности уныния по учению святых отцов.

  1. Оболгание Бога и потеря веры в Его милосердие.
    Уныние внушает мысль, что Бог оставил человека, что спасение невозможно, а несение жизненного креста бессмысленно. Преподобный Иоанн Лествичник прямо называет унывающего клеветником на Творца, сомневающимся в Его любви: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, оболгатель Бога, будто Он немилосерден и нечеловеколюбив» (цитата из ссылки выше).
  2. Полная остановка духовной и деятельной жизни.
    В состоянии глубокого уныния человек прекращает всякое внутреннее развитие. Святитель Игнатий, описывая проявления этой болезни, подчёркивает, что она ведёт к полному забвению Бога и расслаблению: «Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление молитвенного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою… Потеря страха Божия, ожесточение, нечувствие, отчаяние» (цитата из той же ссылки выше).
  3. Переход в отчаяние (крайняя точка падения).
    Самая страшная опасность уныния заключается в том, что, укоренившись, оно неизбежно перерождается в отчаяние. Отчаяние — это финал страсти, когда человек добровольно отказывается от надежды на Бога. Святые отцы считали отчаяние злейшим из состояний, так как оно отвергает саму мысль о милосердии Господа и нередко ведёт к гибели физической. Святитель Иоанн Златоуст предупреждает, что отчаяние цементирует падение человека, не давая последнему подняться: «Отчаяние не позволяет встать лежащему, а от беспечности падает и стоящий; то обыкновенно лишает приобретенных благ, эта не позволяет избавиться от постигших зол» (это из его Бесед о покаянии — https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_pokajanii/#:~:text=%D0%9E%D1%82%D1%87%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5%20%D0%BD%D0%B5%20%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%20%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%20%D0%BB%D0%B5%D0%B6%D0%B0%D1%89%D0%B5%D0%BC%D1%83%2C%20%D0%B0%20%D0%BE%D1%82%20%D0%B1%D0%B5%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%20%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%B5%D1%82%20%D0%B8%20%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D1%89%D0%B8%D0%B9%3B%20%D1%82%D0%BE%20%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D0%BA%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%20%D0%BB%D0%B8%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82%20%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85%20%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%2C%20%D1%8D%D1%82%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%20%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%20%D0%B8%D0%B7%D0%B1%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F%20%D0%BE%D1%82%20%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B3%D1%88%D0%B8%D1%85%20%D0%B7%D0%BE%D0%BB ).

В общем, уныние страшно не как преходящая эмоция (усталость или временное снижение настроения), а как согласие воли с тьмой, отказ от борьбы за свою душу и отвержение протянутой руки Бога.

Прежде, чем идти дальше, сделаем важное уточнение.

Крайне важно отличать духовную страсть уныния от клинической депрессии — медицинского диагноза, требующего помощи врача. Как же на практике отличить одно от другого? Дифференцирование (различение) состояний в таких случаях, безусловно, индивидуально, но, всё же, приведём несколько характерных маркеров:

  1. Избирательность. При духовном унынии человеку тяжело молиться, идти в храм или делать добрые дела. Но если ему предложат развлечение (кино, поход в гости, скроллинг соцсетей), у него внезапно могут появиться и силы, и интерес. При клинической депрессии человек теряет способность радоваться вообще всему (ангедония) — у него нет сил ни на молитву, ни на любимое хобби, ни на общение, ни даже на простые бытовые вещи вроде уборки или душа.
  2. Физиологические симптомы. Депрессия — это сбой на уровне биохимии мозга, который почти всегда сопровождается телесными симптомами: тяжёлой бессонницей (или наоборот, постоянной сонливостью), резким изменением аппетита, необъяснимыми болями в теле, чувством тяжести в груди. Уныние бьёт по воле, но физиология обычно остаётся в норме.
  3. Кого мы виним. В состоянии уныния человек часто ропщет, жалеет себя и обвиняет в своих бедах обстоятельства, ближних или самого Бога («Бог меня оставил», «люди ко мне несправедливы»). При депрессии человек чаще всего патологически обвиняет самого себя, чувствуя себя ничтожным, обузой для окружающих и виноватым во всем на свете.

Конечно, эти два состояния могут переплетаться: затяжное духовное уныние истощает психику, а тяжелая болезнь тела становится почвой для уныния. Поэтому подход должен быть разумным: при явных физиологических признаках мы обращаемся к врачам, а душу исцеляем в Церкви покаянием и Таинствами. Если человеку нужна помощь психиатра, говорить ему «просто возьми себя в руки и больше молись» — не только бессмысленно, но и жестоко.

Так что же делать с унынием?

Святоотеческая традиция предлагает глубоко проработанную систему «скорой помощи» при первых приступах уныния. Поскольку эта страсть поражает человека на всех уровнях — телесном, душевном и духовном, — то и аскетические методы борьбы с ней носят комплексный характер, сочетая в себе внутреннее трезвение и внешнюю дисциплину.

Начнём с благодарения и краткой молитвы «через силу». Уныние парализует желание молиться длинными правилами, ум начинает рассеиваться. В этот момент святые отцы советуют оставить попытки выдавить из себя возвышенные чувства и перейти к самому простому, но мощному оружию — краткой молитве благодарения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) учил, что ропот и печаль врачуются не столько уговорами самого себя, сколько механическим, но внимательным произнесением слов согласия с волей Божьей: «Боритесь против помыслов и ощущений печали кроткими словами: «Господи! буди воля Твоя! Благословен и Свят Бог во всех делах Своих!» произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух… повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали» (отрывок из «Душевного лекаря» https://azbyka.ru/otechnik/missiya/dushevnyj-lekar/13_12#:~:text=%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%8C%20%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2%20%D0%BF%D0%BE%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%20%D0%B8%20%D0%BE%D1%89%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9%20%D0%BF%D0%B5%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%B8%20%D0%BA%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%BA%D0%B8%D0%BC%D0%B8%20%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BC%D0%B8%3A%20%C2%AB%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%B8!%20%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B8%20%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%20%D0%A2%D0%B2%D0%BE%D1%8F!%20%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%20%D0%B8%20%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%20%D0%91%D0%BE%D0%B3%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%B2%D1%81%D0%B5%D1%85%20%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%85%20%D0%A1%D0%B2%D0%BE%D0%B8%D1%85!%C2%BB   ).

Далее смена деятельности и физический труд. Так как уныние — это «изнеможение ума», святые отцы советовали в моменты сильного приступа переключать внимание на физический труд. Классическим примером здесь является откровение, данное преподобному Антонию Великому. Когда Антоний страдал от тяжелейшего уныния и тьмы помыслов в пустыне, он увидел Ангела, который сидел и плёл верёвку из пальмовых листьев, затем вставал на молитву, а затем снова садился за работу. Ангел сказал ему: «Делай так, и спасёшься» (эта история описана в «Древнем патерике» https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/drevnik-paterik-per-svt-feofana-zatvornika/2#:~:text=%D0%A7%D1%82%D0%BE%20%D0%BC%D0%BD%D0%B5%20%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C%20%D0%B2%20%D0%BC%D0%BE%D0%B5%D0%B9%20%D1%81%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%B1%D0%B8%3F%20%D0%9A%D0%B0%D0%BA%20%D1%81%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%81%D1%8C%3F         ). Труд заземляет ум, не давая ему блуждать в лабиринтах отчаяния, и возвращает телу необходимый тонус.

Не забудем о памяти смертной и плаче о грехах. Уныние часто питается скрытой гордостью, жаждой комфорта или неисполненными земными желаниями. Чтобы отрезвить душу, аскеты прибегали к «памяти смертной» — живому осознанию конечности земной жизни и предстоящего Суда. Это не болезненное запугивание себя, а духовный контрастный душ, который мгновенно сбивает спесь и леность.

Преподобный Иоанн Лествичник в «Лествице» прямо указывает, что состояние сокрушения сердца (плач) несовместимо с унынием: «Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство… Плачущий о себе не знает уныния» (тоже по ссылке выше https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/18#:~:text=%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%87%D1%83%D1%89%D0%B8%D0%B9%20%D0%BE%20%D1%81%D0%B5%D0%B1%D0%B5%20%D0%BD%D0%B5%20%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%B5%D1%82%20%D1%83%D0%BD%D1%8B%D0%BD%D0%B8%D1%8F).

В заключении скажем о такой уловке уныния как внушить нам желание всё бросить: поменять работу, разорвать отношения, оставить свои обязанности или (как говорили древние подвижники) уйти из кельи. Святые отцы категорически запрещали принимать любые судьбоносные решения в этом состоянии.

Эту духовную бурю нужно переждать. Не стискивать зубы в одиночку, а спокойно продолжать делать свои повседневные дела, доверив штурвал Богу. Как после самой тёмной ночи всегда наступает рассвет, так и после приступа уныния — если мы не поддались на провокации — в душу обязательно возвращаются мир и благодать.

По ссылкам выше мы оставили для вас проверенные святоотеческие «лекарства». Переходите, читайте и делитесь прочитанным с теми, кому сейчас тяжело.