На просветительских беседах, которые проходят в нашем храме, был задан вопрос об унынии. Прозвучало мнение, что это не такой уж страшный грех. Возможно, ответ на это мнение будет полезен не только участникам бесед, поэтому решили опубликовать его здесь.

Отвечая на это заблуждение, для начала приведём перечень 8 главных страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Подробнее можно почитать у святителя Игнатия (Брянчанинова) https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/tom1_asketicheskie_opyty/14

Уныние рождается из печали и является состоянием полного расслабления души, отвращения к молитве и духовному труду. Преподобный Иоанн Лествичник в «Лествице» (Слово 13) пишет: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… Уныние есть всепоражающая смерть». Он же добавляет: «…из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший». Подробнее можно посмотреть по ссылке https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/18

Уныние относится к смертным грехам, — один из самых глубоких в православной аскетике. На первый взгляд может показаться странным: человек никого не убил, ничего не украл, он просто «опустил руки» и испытывает душевную тяжесть. Почему же это состояние приравнивается к духовной смерти? Почему уныние — это смертный грех?

Дело в том, что в православном богословии смертным грехом называется тот, который истребляет в человеке любовь к Богу, делает его мёртвым для восприятия Божественной благодати и лишает надежды на спасение. Главный и самый опасный симптом смертного греха — он делает невозможным покаяние. По словам преподобного Исаака Сирина «нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного ( https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/2#:~:text=%D0%9D%D0%B5%D1%82%20%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%2C%20%D0%BA%D1%80%D0%BE%D0%BC%D0%B5%20%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE ).

Уныние смертоносно именно потому, что оно парализует саму волю человека. Оно убивает желание молиться, просить прощения и бороться со своими недостатками. Лишаясь духовного иммунитета, человек становится беззащитным перед всеми остальными страстями.

Назовём главные опасности уныния по учению святых отцов.

1. Оболгание Бога и потеря веры в Его милосердие.
   Уныние внушает мысль, что Бог оставил человека, что спасение невозможно, а несение жизненного креста бессмысленно. Преподобный Иоанн Лествичник прямо называет унывающего клеветником на Творца, сомневающимся в Его любви: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, оболгатель Бога, будто Он немилосерден и нечеловеколюбив» (цитата из ссылки выше).
2. Полная остановка духовной и деятельной жизни.
   В состоянии глубокого уныния человек прекращает всякое внутреннее развитие. Святитель Игнатий, описывая проявления этой болезни, подчёркивает, что она ведёт к полному забвению Бога и расслаблению: «Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление молитвенного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою… Потеря страха Божия, ожесточение, нечувствие, отчаяние» (цитата из той же ссылки выше).
3. Переход в отчаяние (крайняя точка падения).
   Самая страшная опасность уныния заключается в том, что, укоренившись, оно неизбежно перерождается в отчаяние. Отчаяние — это финал страсти, когда человек добровольно отказывается от надежды на Бога. Святые отцы считали отчаяние злейшим из состояний, так как оно отвергает саму мысль о милосердии Господа и нередко ведёт к гибели физической. Святитель Иоанн Златоуст предупреждает, что отчаяние цементирует падение человека, не давая последнему подняться: «Отчаяние не позволяет встать лежащему, а от беспечности падает и стоящий; то обыкновенно лишает приобретенных благ, эта не позволяет избавиться от постигших зол» (это из его Бесед о покаянии — https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_pokajanii/#:~:text=%D0%9E%D1%82%D1%87%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5%20%D0%BD%D0%B5%20%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%20%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%20%D0%BB%D0%B5%D0%B6%D0%B0%D1%89%D0%B5%D0%BC%D1%83%2C%20%D0%B0%20%D0%BE%D1%82%20%D0%B1%D0%B5%D1%81%D0%BF%D0%B5%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%20%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%B5%D1%82%20%D0%B8%20%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D1%89%D0%B8%D0%B9%3B%20%D1%82%D0%BE%20%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D0%BA%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%20%D0%BB%D0%B8%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82%20%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85%20%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%2C%20%D1%8D%D1%82%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%20%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%20%D0%B8%D0%B7%D0%B1%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F%20%D0%BE%D1%82%20%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B3%D1%88%D0%B8%D1%85%20%D0%B7%D0%BE%D0%BB ).

В общем, уныние страшно не как преходящая эмоция (усталость или временное снижение настроения), а как согласие воли с тьмой, отказ от борьбы за свою душу и отвержение протянутой руки Бога.

❗ Прежде, чем идти дальше, сделаем важное уточнение.

Крайне важно отличать духовную страсть уныния от клинической депрессии — медицинского диагноза, требующего помощи врача. Как же на практике отличить одно от другого? Дифференцирование (различение) состояний в таких случаях, безусловно, индивидуально, но, всё же, приведём несколько характерных маркеров:

1. Избирательность. При духовном унынии человеку тяжело молиться, идти в храм или делать добрые дела. Но если ему предложат развлечение (кино, поход в гости, скроллинг соцсетей), у него внезапно могут появиться и силы, и интерес. При клинической депрессии человек теряет способность радоваться вообще всему (ангедония) — у него нет сил ни на молитву, ни на любимое хобби, ни на общение, ни даже на простые бытовые вещи вроде уборки или душа.
2. Физиологические симптомы. Депрессия — это сбой на уровне биохимии мозга, который почти всегда сопровождается телесными симптомами: тяжёлой бессонницей (или наоборот, постоянной сонливостью), резким изменением аппетита, необъяснимыми болями в теле, чувством тяжести в груди. Уныние бьёт по воле, но физиология обычно остаётся в норме.
3. Кого мы виним. В состоянии уныния человек часто ропщет, жалеет себя и обвиняет в своих бедах обстоятельства, ближних или самого Бога («Бог меня оставил», «люди ко мне несправедливы»). При депрессии человек чаще всего патологически обвиняет самого себя, чувствуя себя ничтожным, обузой для окружающих и виноватым во всем на свете.

Конечно, эти два состояния могут переплетаться: затяжное духовное уныние истощает психику, а тяжелая болезнь тела становится почвой для уныния. Поэтому подход должен быть разумным: при явных физиологических признаках мы обращаемся к врачам, а душу исцеляем в Церкви покаянием и Таинствами. Если человеку нужна помощь психиатра, говорить ему «просто возьми себя в руки и больше молись» — не только бессмысленно, но и жестоко.

Так что же делать с унынием?

Святоотеческая традиция предлагает глубоко проработанную систему «скорой помощи» при первых приступах уныния. Поскольку эта страсть поражает человека на всех уровнях — телесном, душевном и духовном, — то и аскетические методы борьбы с ней носят комплексный характер, сочетая в себе внутреннее трезвение и внешнюю дисциплину.

Начнём с благодарения и краткой молитвы «через силу». Уныние парализует желание молиться длинными правилами, ум начинает рассеиваться. В этот момент святые отцы советуют оставить попытки выдавить из себя возвышенные чувства и перейти к самому простому, но мощному оружию — краткой молитве благодарения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) учил, что ропот и печаль врачуются не столько уговорами самого себя, сколько механическим, но внимательным произнесением слов согласия с волей Божьей: «Боритесь против помыслов и ощущений печали кроткими словами: «Господи! буди воля Твоя! Благословен и Свят Бог во всех делах Своих!» произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух… повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали» (отрывок из «Душевного лекаря» https://azbyka.ru/otechnik/missiya/dushevnyj-lekar/13_12#:~:text=%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%8C%20%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2%20%D0%BF%D0%BE%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%20%D0%B8%20%D0%BE%D1%89%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9%20%D0%BF%D0%B5%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%B8%20%D0%BA%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%BA%D0%B8%D0%BC%D0%B8%20%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BC%D0%B8%3A%20%C2%AB%D0%93%D0%BE%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%B8!%20%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B8%20%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%20%D0%A2%D0%B2%D0%BE%D1%8F!%20%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%20%D0%B8%20%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%20%D0%91%D0%BE%D0%B3%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%B2%D1%81%D0%B5%D1%85%20%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%85%20%D0%A1%D0%B2%D0%BE%D0%B8%D1%85!%C2%BB   ).

Далее смена деятельности и физический труд. Так как уныние — это «изнеможение ума», святые отцы советовали в моменты сильного приступа переключать внимание на физический труд. Классическим примером здесь является откровение, данное преподобному Антонию Великому. Когда Антоний страдал от тяжелейшего уныния и тьмы помыслов в пустыне, он увидел Ангела, который сидел и плёл верёвку из пальмовых листьев, затем вставал на молитву, а затем снова садился за работу. Ангел сказал ему: «Делай так, и спасёшься» (эта история описана в «Древнем патерике» https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/drevnik-paterik-per-svt-feofana-zatvornika/2#:~:text=%D0%A7%D1%82%D0%BE%20%D0%BC%D0%BD%D0%B5%20%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C%20%D0%B2%20%D0%BC%D0%BE%D0%B5%D0%B9%20%D1%81%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%B1%D0%B8%3F%20%D0%9A%D0%B0%D0%BA%20%D1%81%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%81%D1%8C%3F         ). Труд заземляет ум, не давая ему блуждать в лабиринтах отчаяния, и возвращает телу необходимый тонус.

Не забудем о памяти смертной и плаче о грехах. Уныние часто питается скрытой гордостью, жаждой комфорта или неисполненными земными желаниями. Чтобы отрезвить душу, аскеты прибегали к «памяти смертной» — живому осознанию конечности земной жизни и предстоящего Суда. Это не болезненное запугивание себя, а духовный контрастный душ, который мгновенно сбивает спесь и леность.

Преподобный Иоанн Лествичник в «Лествице» прямо указывает, что состояние сокрушения сердца (плач) несовместимо с унынием: «Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство… Плачущий о себе не знает уныния» (тоже по ссылке выше https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/18#:~:text=%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D1%87%D1%83%D1%89%D0%B8%D0%B9%20%D0%BE%20%D1%81%D0%B5%D0%B1%D0%B5%20%D0%BD%D0%B5%20%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%B5%D1%82%20%D1%83%D0%BD%D1%8B%D0%BD%D0%B8%D1%8F).

В заключении скажем о такой уловке уныния как внушить нам желание всё бросить: поменять работу, разорвать отношения, оставить свои обязанности или (как говорили древние подвижники) уйти из кельи. Святые отцы категорически запрещали принимать любые судьбоносные решения в этом состоянии.

Эту духовную бурю нужно переждать. Не стискивать зубы в одиночку, а спокойно продолжать делать свои повседневные дела, доверив штурвал Богу. Как после самой тёмной ночи всегда наступает рассвет, так и после приступа уныния — если мы не поддались на провокации — в душу обязательно возвращаются мир и благодать.

По ссылкам выше мы оставили для вас проверенные святоотеческие «лекарства». Переходите, читайте и делитесь прочитанным с теми, кому сейчас тяжело.